Поведение в храме
Православный храм — это особенное место присутствия Бога на Земле. Вести себя в храме нужно благоговейно, так, чтобы не оскорбить величие святыни, не навлечь на себя гнев Божий. Приходить к службе надо заблаговременно, за 5-10 минут. Входя, перекреститься и сделать поясной поклон. При входе мужчины снимают головные уборы. Женщины входят в храм с покрытой головой и одетыми соответственно своему полу, стерев губную помаду. Одежда должна быть пристойной и опрятной. В храме нельзя говорить громким голосом, держать руки в карманах, жевать резинку. Без нужды не следует ходить но храму.
Ставить свечи и прикладываться к иконам нужно так, чтобы не мешать другим молящимся. Разговоры в храме нужно ограничить до предела. Знакомых кратко поприветствовать, отложив беседы на потом. Придя в храм с детьми, нельзя позволять им бегать, шалить и смеяться. Плачущего ребенка нужно постараться успокоить, если это не удаётся, следует выйти с ребенком из храма.
Подпевать хору можно только очень тихо. При общенародном пении не допускать “бесчинных воплей”. Сидеть в храме дозволяется только по причине болезни или сильного утомления. Нельзя сидеть, закинув ногу на ногу. Если все молящиеся встают на колени, нужно присоединиться к ним. На церковной паперти нельзя курить. Нельзя входить в храм с животными пли птицами.
Недопустимо ходить и разговаривать во время чтения Евангелия, пения “Херувимской” и Евхаристического канона на литургии (от Символа Веры до “Отче наш”). В это время также нежелательно ставить свечи и прикладываться к иконам. Делать замечание ближнему, который нарушил правила благоповедения, нужно негромко и деликатно. Лучше вообще воздержаться от замечаний, если, конечно, не имеет места наглое, хулиганское действие. Наконец, нужно оставаться в церкви до полного окончания богослужения. Уходить раньше времени можно лишь по немощи или серьезной необходимости.
Крестные родители или восприемники.
Крестным может быть только по православному верующий человек, способный дать отчет в своей вере. Собственно, мальчику нужен только крестный отец, а девочке — только крестная мать. Но по древней русской традиции приглашают и того и другого. Родители не могут быть крестными своего ребенка; муж и жена — крестными того же младенца. Бабушки, дедушки, братья и сестры вполне годятся в крестные родители.
После погружения младенца в купель крещения крестный принимает его из рук священника. Отсюда славянское название — восприемник. Тем самым он на всю жизнь берет на себя обязанность воспитывать ребенка в православном духе, и ответ за это воспитание будет давать на Страшном Суде. Крестные родители всегда, до конца своих дней, молятся за крестников, научают их вере и благочестию, приобщают к таинствам. Связь между восприемниками и их чадами вечная и более глубокая, чем с родителями по плоти. От тщательного исполнения обязанностей крестного зависит участь и его самого, и воспринятого от купели младенца.
Свеча
С маленькой восковой свечки начинается наше практическое христианство, приобщение к обряду. Невозможно представить себе православный храм, в котором не зажигают свечей... Толкователь литургии блаженный Симеон Солунский (XV век) говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и самоволии. Мягкость и податливость воска говорит о нашей готовности послушания Богу. Горение свечи символизирует теплоту нашей любви к Богу. Нельзя ставить свечку формально, с холодным сердцем. Внешнее действие должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, своими словами.
Свечи неизменно зажигаются на церковных службах. Свечу держат в руках новокрещеные и сочетающиеся таинством брака. Среди множества горящих свечей совершается чин отпевания. Прикрывая огонек свечи от ветра, богомольцы идут на крестный ход. Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка — малая жертва Богу, добровольная и необременительная. Дорогая большая свеча вовсе не благодатнее маленькой.
Те, кто исправно посещают храм, обыкновенно ставят несколько свечей: праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви; образу Спасителя или Богородицы — о здравии своих близких, Распятию на прямоугольный столик-подсвечник (канун) — о упокоении усопших. Если желает сердце — можно поставить свечку любому святому или святым.
Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заняты горящими свечами. Не следует ради собственной свечи гасить чужую, уместнее попросить служителя поставить ее позже. И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечку погасили по окончании службы — жертва уже принята Богом. Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла — значит, будут несчастья; что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке — смертный грех, и т.п. Околоцерковных суеверий много и все они бессмысленны.
Богу приятна восковая свеча. Но горение сердца Он ценит больше. Наша духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Сама по себе она не освободит от грехов, не соединит с Богом, не даст сил к невидимой брани. Свеча полна символического значения, но нас спасает не символ, а подлинная сущность — Божеcтвенная благодать.
Церковная записка
Если вы хотите, чтобы поданная вами в алтарь поминальная записка было прочитана внимательно и неспешно, помните правила:
• Пишите четким, понятным почерком, лучше — печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более 10 имен.
• Озаглавьте ее: “о здравии” или “о упокоении.”
• Имена пишите в родительном падеже (вопрос “кого?”).
• Ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сережи, а Сергия).
• Узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполлинарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).
• Перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в понятном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона).
• Ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 15 лет — отроком (отроковицей).
• Не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам.
• Допускается включение в записку слов “воина,” “монаха,” “монахини,” “болящего,” “путешествующего,” “заключенного.”
• Наоборот, не надо писать “заблудшего,” “страждущего,” “озлобленного,” “учащегося,” “скорбящего,” “девицы,” “вдовицы,” “беременной.”
• В заупокойных записках отметьте “новопреставленного” (усопшего в течение 40 дней по кончине), “приснопамятных” (усопших, имеющих в этот день памятные даты), “убиенных.”
• За тех, кого Церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться за упокой уже не нужно.
О здравии поминают имеющих православные имена, а о упокоении — только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
На проскомидию — первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых;
На обедню — так в народе называют литургию вообще, и поминовение за ней в частности. Обычно такие записки прочитывают священники и церковнослужители перед Святым Престолом; Также можно подать записку на молебен или панихиду.
Как правильно креститься
Сила крестного знамения необычайно велика. Многократно в Житиях Святых встречаются рассказы о том, как бесовские чары рассеивались после однократного изображения на человеке Креста. Потому тот, кто небрежно, суетливо и невнимательно крестится, попросту радует бесов.
Какое же крестное знамение будет правильным?
Нужно сложить вместе три первых пальца правой руки, что символизирует Единство Святой Нераздельной Троицы. Два других пальца — плотно пригнуть к ладони, символизируя тем самым схождение Сына Божия с Неба на землю (два пальца — образ двух природ Ииcуca Христа). Сложенные персты сначала прикладывают ко лбу, для освящения ума; затем на чрево, в область солнечного сплетения — для освящения чувств; после этого на правое, а затем левое плечо, освящая телесные силы. Опустив руку, совершаем поясной поклон. Почему? Потому, что только что изобразили на себе Голгофский Крест, и поклоняемся ему. Кстати, еще одна распространенная ошибка: поклон одновременно с крестным знамением. Делать этого не следует (не ломать креста).
Во многих старых учебниках Закона Божия при описании крестного знамения нижний конец Креста ошибочно предлагается делать на груди. В таком случае Крест получается перевернутым (нижняя часть короче) и, невольно, превращается в символ сатанистов. Крестное знамение сопровождает верующего повсюду. Мы крестимся, вставая с постели и ложась спать, выходя на улицу и входя в храм; перед едой крестимся сами и осеняем крестным знамением пищу. Крест Христов освящает собой всё и вся, и поэтому изображение его верующим на себе спасительно и душеполезно.
Колокольный звон
Церковный звон и колокола бывает двух видов: благовест (им прихожане созываются на службу) и собственно звон.
Благовест — это мерные удары в один большой колокол. Он совершается так: сначала производятся три редких, медленных протяжных удара, а затем следуют мерные удары. Благовест, в свою очередь, делится на два вида: обыкновенный (частный), производимый самым большим колоколом; постный (редкий), производимый меньшим но величине колоколом в седмичные дни Великого Поста.
Собственно звоном называется такой звон, когда звонят сразу во все колокола. Он разделяется па следующие виды:
Трезвон — звон во все колокола, повторяющийся трижды после небольшого перерыва (звон в три приема). Он звучит на всенощном бдении, литургии;
Двузвон — звон во все колокола дважды (в два приема). Совершается на всенощном бдении;
Перезвон — звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов), начиная с большого и до самого малого, повторяющийся несколько раз. Совершается на литургии и в особых случаях: в Неделю Крестопоклонную, на вечерне Великой Пятницы перед выносом Плащаницы, на утрени Великий Субботы и в день Воздвижения Креста. Перезвон бывает и во время таинства Рукоположения;
Перебор — медленный звон в каждый колокол поочередно, от малого до самого большого; после удара в большой колокол ударяют во все сразу, и так повторяют много раз. Перебор иначе называется похоронным (погребальным) звоном, он выражает грусть и скорбь об усопшем. Но перебор всегда завершается трезвоном как символом христианской радостной вести о воскресении мертвых.
Также существует всполошый (набатный) звон — очень частый, который бывает во время тревоги.
Священный хлеб
Хлеб, состоящий из многих зерен, олицетворяет собою Церковь — Единую при множественности ее членов. Помимо Евхаристического Хлеба, Православная Церковь содержит несколько видов хлеба освященного.
Просфора (“приношение” по греч). — это белый пшеничный хлеб, выпекаемый на дрожжах, с добавлением святой воды. Название происходит от обычая первых христиан приносить для совершения Евхаристии хлеб из дома. Сейчас просфоры готовят в приходских пекарнях. Они состоят их двух круглых частей, в ознаменование двух естеств Христа. На верхней части ставится печать с изображением Креста (на монастырских просфорах встречается изображение Божией Матери или святых).
Во время Божественной Литургии из одной просфоры (агничной) особым образом вырезается прямоугольная часть — Агнец, который впоследствии будет пресуществлен в Тело Христово. Из других просфор, меньших по размеру, извлекают частицы в память членов Земной и Небесной Церкви; эти частицы в конце литургии опускаются в Кровь Христову. Малые просфоры положены тем, кто подавал в алтарь номинальные записки.
Обрезанные части агничной просфоры называются антидором (“вместо дара” — греч.). По Уставу, их вкушают люди, не причащавшиеся Святых Тайн. Обычно же антидор достается служителям алтаря.
Артос (“квасной хлеб” — грeч.) — хлеб, освящаемый в Пасхальную ночь. Во всю Светлую Седмицу артос, символ Воскресения Христа, пребывает на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В Светлую Субботу его с особой молитвой раздробляют и раздают богомольцам. Народное благочестие усвоило артосу и крещенской святой воде значение посильной замены Святых Даров для умирающих, не могущих причаститься.
И просфоры, и артос, и антидор полагается есть натощак, с молитвой. Хранить освященный хлеб надо в чистой посуде отдельно от прочих продуктов. По традиции артос делят на мелкие части и потребляют в течение года, от Пасхи к Пасхе.
Еще один вид освященного хлеба — тот, который раздается молящимся за всенощным бдением накануне больших праздников. Ранее вечерние богослужения длились довольно долго, и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб. Сейчас, хотя продолжительность служб сократилась, этот обычай остался.
Агиасма
В переводе с греческого “агиасма” — “святыня.” Так называют воду, освященную особым чином. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно, а великое — только в праздник Крещения Господня.
Странное поверье есть в русском народе: будто бы Крещение и Богоявление — не одно и то же, и вода, которую освящают в сочельник (18 января), — это вода богоявленская, а та, что освящена в самый праздник (19 числа), — крещенская. Поверье это настолько сильно, что искренне верующие люди стараются набрать святой воды два дня подряд и хранят ее потом в разных сосудах, боясь перепутать. Это бессмысленное суеверие. И в праздник, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа Иисуса Христа в воды реки Иордан.
Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы переполняются народом, есть даже некий тип “прихожан,” которые приходят в церковь раз в год — “за водичкой.”
О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой, и действием, и наитием Святаго Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иорданово. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов. Чтобы вода сия приводила в жизнь вечную. Чтобы и мы чрез вкушение сей воды и явление Духа Святаго сподобились освящения. Велика молитва — велика и святыня. Крещение Господне освятило само естество воды.
Пить агиасму надо натощак, с утра, но по особой нужде в помощи Божией можно в любое время дня и ночи. Хранить — в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом (никак не в холодильнике!) При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Ею можно помазываться, добавлять понемногу в еду, окроплять жилище. Люди, отлученные от Причастия по епитимии, вкушают агиасму как духовное утешение.
Немного жаль, что чудо великого освящения бывает только однажды в год, и так редко можно слышать трогательные тропари: “Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явившегося Христа...”
Суточный круг церковного богослужения.
Церковный Устав предписывает совершать в течение суток девять различных богослужений. Каждое имеет свою историю, символику и продолжительность, но духовно они образуют единое целое, называемое суточным кругом.
В православном богослужении многое заимствовано от ветхозаветных молитвенных обычаев. В частности, началом новых суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Отсюда первой службой суточного круга является вечерня. На вечерне Церковь напоминает молящимся основные события Священной Истории Ветхого Завета: творение мира Богом, грехопадение прародителей, Моисеево законодательство, служение пророков. Христиане благодарят Бога за прожитый день.
После вечерни полагается служить повечерье. Это своего рода общественные молитвы на сон грядущий, на которых мы вспоминаем сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти дьявола.
В полночь должна совершаться третья служба суточного круга — полунощница. Это богослужение установлено для напоминания верующим о втором пришествии Господнем и о Страшном Суде.
Перед восходом солнца начинается утреня. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Утреня — одно из самых длительных богослужений.
Около 7 часов утра полагается совершать первый час. Так названа краткая служба, на которой Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы. Третий час (9 часов утра) возводит нас священными воспоминаниями в Сионскую горницу, где на апостолов снизошел Дух Святый, и в преторию Пилата, где Христу был вынесен смертный приговор.
Шестой час (полдень) — время распятия Господа, а девятый час (три часа пополудни) — время Его крестной смерти. Этим скорбным событиям и посвящаются соответствующие службы. Наконец, главным христианским богослужением, своеобразным центром суточного круга является Божественная литургия. В отличие от прочих служб, литургия не только напоминает нам о Боге, но предоставляет возможность реально соединиться с Ним в таинстве Причащения. По времени литургия должна совершаться между шестым и девятым часом. Современная богослужебная практика внесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерье совершается только в Великом Посту, а полунощница — один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и девятый час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три.
Вечером в начале совершают вечерню, потом утреню и первый час. Накануне воскресных и праздничных дней эта цепочка богослужения называется всенощным бдением, то есть бодрствованием в течение целой ночи. Древние христиане, действительно, нередко молились до рассвета. Современные всенощные бдения длятся 2-4 часа на приходах и 3-6 часов в монастырях.
Утром последовательно служатся третий час, шестой час и Божественная литургия. В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две литургии — ранняя и поздняя. И та, и другая предваряется чтением часов.
В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение содержит некоторые песнопения литургии и как бы “изображает” ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.
Церковные требы
Ситуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная, сколь нужна человеку помощь свыше, Православная Церковь составила ряд чинопоследований о живых, об усопших, на освящение предметов и пищи. Они получили название треб — так как совершаются но требованию верующих.
Усиленное моление о живых называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие — каждый день по окончании литургии.
К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц, пьяниц, неправославных, умерших от аборта, погибших в драке, при жизни открыто отрицавших Бога и Церковь.
Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения — яблоки и другие фрукты.
Существует чин освящения дома, машины. Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время. Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.
Молебен
Каждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных — молебное пение (молебен). Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться “о малом” так, как учил преподобный Амвросии Оптинский — “коротенько, да горяченько,” осуществляется нами на молебне.
Болеем ли мы? — Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? — На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? — Выслушаем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? — Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? — Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? — Будем служить благодарственный молебен.
Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых — водосвятный и новогодний; во время ненастья и засухи; молебны о страждуюших от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года)...
На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться. Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.
Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.
По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодействием, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение — молитва о болящих и служение молебнов по обету).
“Брат,” “Отец,” “Владыка”
Человеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу — “женщина,” “дама,” “гражданка"? Как обратиться к священнику — “сударь,” “господин,” “товарищ”? А ведь никаких трудностей нет. Христиане — это одна семья, где все друг другу родные. Родным не нужны условности. “Брат,” “сестра” — наилучшее обращение к мирянам. Мы все — дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. “Батюшка” или “отец” — так называют священников как совершителей таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов “отец” добавляют имя, например, “отец Петр.” К диакону можно обращаться “отец диакон,” к настоятелю храма (монастыря) — “отец настоятель.”
В разговорах православных людей часто слышится слово “отче.” Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать “меня благословил отче Владимир,” это неграмотно.
Обращаться к священнослужителям “святой отец,” как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти. Жён служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом “матушка.”
К архиереям — епископам, архиепископам и митрополитам — нужно обращаться “Владыка,” как к облеченным церковной властью.
Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать “Ваше преподобие,” протоиереев — “Ваше Высокопреподобие,” епископов — “Ваше Преосвященство,” архиепископов и митрополитов — “Ваше Высокопреосвященство.
Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: “И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у нас Отец, Который на Небесах” (Лк. 23:9). Но ясно, что “не называйте” имеет смысл “не поклоняйтесь,” иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в 1 веке евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам “дети.” Ответное обращение, очевидно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему. Об этом хорошо пишет диакон Андрей Кураев:
“Даже самый убежденный баптист называет своего родителя отцом и не возражает, когда сынишка говорит ему “папа.” Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и служить можно одному Богу. Но можно и нужно чтить тех, через кого мы получаем дар жизни.”
“Благословите, батюшка!”
Благословение имеет много значений. Первое из них — приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Для этого нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и облобызать се в знак почтения к священному сану. И ни для чего более! Никакого таинственного значения сложение ладоней не имеет, благодать в них не “опускается,” как учат некоторые старушки. Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлачённому батюшке, который с вами не знаком.
Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану. Второй смысл священнического благословения — это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и лобызать его руку.
Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: “Мир всем,” “Благословение Господне на вас,” “Благодать Господа нашего,” осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук — ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно. Если же священник осеняет нас священными предметами: Крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.
Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце литургии, при целовании Креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит. Слова “благословите, батюшка” всегда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в поговорку.
Церковная иерархия
В каждой области (епархии) есть свой архиерей. Архиерей — это высшая степень священства и общее звание для всякого священнослужителя, находящегося на этой ступени (митрополита, архиепископа и епископа). Ступенью ниже стоят священники (пресвитеры). Им поручается возглавлять церковную жизнь на приходах, городских и сельских. Священники делятся на иереев и протоиереев. Старший священник в приходе называется настоятелем.
Низшая степень священства — диаконы. Они помогают при совершении таинств архиереям и священникам, но сами не совершают их. Старшие диаконы называются протодиаконами. Монахов (“отшельников”) в Православии называют “черным” духовенством, как давших обет безбрачия (в отличие от “белого,” женатого). Существуют три степени монашества: рясофор, мантия (или малая схима) и схима (или великая схима). Низшая степень, рясофор, означает “носящий рясу” (ряса — повседневное длиннополое одеяние монахов, с широкими рукавами). Малая и великая схима (“форма,” “образ”) — высшие степени. Они отличаются более строгими обетами.
Все архиереи являются монахами. Их наименования в переводе с греческого означают: патриарх — “родоначальник;” митрополит — “человек из главного рода” (Патриархи или митрополиты являются главами всех церковных организаций в православных странах); епископ — “блюститель,” архиепископ — “старший пастырь” (епископы и архиепископы, реже — митрополиты, являются предстоятелями церковно-административных округов — епархий).
Священники из монахов называются иеромонахами, игуменами и архимандритами. Архимандрит (“начальник пещер”) — настоятель крупного монастыря, лавры. Некоторые монахи получают этот титул за особые заслуги перед Церковью. Игумен (“ведущий”) — настоятель обычного монастыря или приходского храма. Монахи-священнослужители, принявшие схиму, называются иеросхимонахами, схиигуменами, схиархимаидритами. Монахи в диаконском сане называются иеродиаконами, старшие — архидиаконами.
Кадило благовонное
Начинается всенощное бдение. Хор торжественно и нескоро поет 103-й псалом, говорящий о сотворении мира. А батюшка в это время обходит церковь с кадилом. Благоуханный дым наполняет весь храм...
Кадило, как и семисвечник, являются необходимыми предметами православного богослужения (Левит 16:12). С апостольских времен совершается каждение во время молитвы. В металлическую кадильницу на раскаленные угли полагается душистая смола восточных деревьев — ладан. При сгорании он образует благовонный дым — фимиам.
Сожжение жертв пред Богом появилось на Земле в древнейшие времена. Достаточно вспомнить жертву праведного Авеля. Сам Господь в Ветхом Завете повелел Моисею сделать в скинии особый жертвенник для священного курения ароматических веществ. Волхвы, пришедшие поклониться Христу, среди прочих даров преподнесли Богомладенцу ладан. Евангелист Иоанн Богослов видел в Откровении в Небесном храме Ангела, приемлющего золотую кадильницу (Откр. 8:3-5).
Кадильный дым, распространяемый по храму во время богослужения, символизирует молитвы верующих, возносимые к Богу и одновременно благодать Святого Духа, таинственно их овевающую.
Перед началом каждения священник произносит молитву: “Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (запах) благоухания духовного, еже прием в пренебесный мысленный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа.” Из этой молитвы ясно, что видимый дым кадила означает невидимое присутствие благодати Господней, освящающую молящихся.
Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона. Каждение совершаемое священным предметам — иконам, храму, — относится к Богу, воздавая Ему подобающую честь и хвалу. Когда же кадило обращено к людям, этим свидетельствуется, что Дух Святой нисходит на всех верных, как носящих в себе образ Божий. По традиции в ответ на каждение принято кланяться. Не существует единого мнения, допустимо ли мирянам совершать каждение при домашней молитве. Разные священники по-разному относятся к этому безусловно благочестивому деланию. Лучше всего спросить благословения у своего духовника.
Оглашенные
“Помолитесь, оглашенные, Господу,” — каждый день за Божественной литургией произносит диакон, а после этой соборной молитвы — ектении, — говорит: — “Оглашенные, изыдите!” Человеку, искусному в словесности, этот возглас может резануть слух: ведь словарь русского языка С. И. Ожегова дает понятию “оглашённый” толкование “ведущий себя бестолково, шумно, сумасбродно.” Разве место таким в храме?
Да, любопытные перемены претерпевают порой значения некоторых слов. В церковно-славянской филологии глагол “оглашать” значил “изустно наставлять в первоначальных истинах веры,” а прилагательное “оглашенный” имело смысл “желающий принять Святое Крещение и учащийся христианским догматам.” Видимо, некоторые их этих людей оставили своеобразный след в истории, что и привело к появлению нового смысла слова...
В древней Церкви крестили не всех подряд. Желающий приступить к купели Крещения должен был ясно себе представлять содержание христианской вepы, чтобы от всего сердца на вопрос: “Веруешь ли Христу?” дать ответ: “Верую Ему, как царю и Богу!” Поэтому те, кто не получили христианского воспитания, а также обращаемые от иудеев и язычников должны были научаться догматам веры от епископов, пресвитеров или катехизаторов. Оглашение длилось долго, иногда несколько лет. В течение этого времени оглашенные не имели права присутствовать на сердцевине богослужения — Таинстве Евхаристии вместе в верными христианами. Чтобы не лишить их совсем общения с Церковью, творцы богослужебных чинов свели в первую часть литургии песнопения поучительного характера и чтение Священного Писания, и назвали ее “литургия оглашенных.” Но когда время богослужебного назидания истекает, и наступает священный и страшный момент единения с Богом, люди с неомытой водами Крещения душой не должны стать его свидетелями. Поэтому диакон сначала произносит ектению об оглашенных, а затем побуждает их удалиться.
